АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Литература о Войне и ДСП.
Автор
Сообщение
shahkulu
партизан
Сообщения: 106
Зарегистрирован: 18 окт 2013, 20:49

Благодарил (а): 3 раза
Поблагодарили: 7 раз

АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#1 Сообщение shahkulu » 09 фев 2014, 17:32

На днях в Матенадаране им. Маштоца прошла презентация книги, которую по праву можно отнести к наиболее важным научным дос­ти­же­ни­ям в области расшифровки исчезнувших языков. Научному сообществу представлен двухтомный тру­д Йоста Гипперта, Вольфганга Шульце, Зазы Алек­си­дзе и Жан-Пьера Маэ "Албанские палимпсесты с горы Синай” (Jost Gippert,Wolfgang Schulze, Zaza Aleksidze, Jean-Pierre Mahé, The Caucasian AlbanianPalimpsests of Mt. Sinai (Monumenta Palaeographicamedii Aevi: Series ibero-caucasica), Brepols: Turnhout, 2008, vol. I-II).
Этот роскошный двухтомный фолиант является эпохальным трудом. Рас­шиф­ро­ван еще один язык со своей азбукой, лексикой и грамматикой. Речь идет об известном из ис­то­ри­че­ских источников албанском языке, для которого, наряду с армянским и грузинским, Мес­роп Маш­тоц создал особый алфавит. Исторический контекст обрисован известным ар­ме­нис­том Жан-Пьером Маэ и известным грузиноведом Зазой Алексидзе, а собственно линг­вис­ти­чекая работа принадлежит немецким специалистам по кавказским языкам Йос­ту Гип­перту и Вольфгангу Шульце. Книга написана на английском, что делает ее дос­туп­ной для самого широкого круга читателей.
В 1975 г. во время ремонтных работ в Синайском монастыре св. Екатерины были об­наружены рукописи на различных языках; некоторые из них вначале были приняты за армянские, однако в 1984 г. выяснилось, что они написаны на грузинском. Две из них яв­ляются палимпсестами, и под слоем с грузинского текста имеется более древний слой. Скрупулезный анализ позволил выяснить, что нижний слой состоит из шести раз­ных рукописей с текстами на четырех языках, и что 242 страницы написаны на ал­бан­ском; имеется также 42 страницы армянского, четыре страницы сирийского и две страницы грузинского текста.
Титаническому труду по расшифровке неизвестного языка способствовал ряд фак­торов – цитируемые в рукописи Матенадарана № 7117 буквы албанского ал­фа­вита с обозначением их звукового значения, изрядное число греческих, армянских, гру­зин­­ских и сирийских заимствований в албанском, наличие сегодня родсвтвенного ему удинского языка и, самое решающее обстоятельство – известное содержание рас­шиф­рованных текстов (это отрывки из Библии, в основном, из Нового Завета). Важ­ную роль сыграло также применение новейших технологий при чтении нижнего слоя па­лимпсестов.
В предисловии внимание читателя привлекают следующие фак­ты: го­сударство Ал­бания и его культура предстают в сфере влияния армянской го­су­дарствен­ности и куль­туры, исторические сведения об Албании сообщают в основном армянские пер­во­ис­точники, а создание албанских письмен Маштоцем – неоспоримая реальность.
Первый том предваряет исторический очерк, написанный З. Алексидзе и Ж.-П. Маэ, "История Кавказской Албании”, со следующими подразделами: "Албания в древ­ности”, "Данные армянских исторических источников (VI-X вв.) о хрис­ти­а­ни­за­ции Ал­ба­нии (I-IV вв.)”, "Происхождение и судьба албанского алфавита” и "Но­во­най­ден­ные ал­банские письмена”.
Вторая часть первого тома посвящена вопросам собственно албанского языка: гра­фике и фонетике, морфологии и синтаксису, а также заимствованной из разных язы­ков лексике. Вкратце перескажем содержание этого раздела.
Албанский алфавит был известен из рукописи 7117 (предположительно 1441 г.) Матенадарана, в ко­то­рой представлены разные письмена; филологи впервые об­ра­ти­ли на него внимание в 1937 г. Меж­ду грузинским и коптским алфавитами (лист 142a-b) читаем: աղ­ուա­նից գիրն է ("это албанский алфавит”), затем следуют 52 буквы, и под каж­дой ар­мян­ски­ми буквами написаны их названия. Кроме того в 1952 г. на тер­ри­тории Азер­бай­джа­на бы­ло найдено несколько албанских надписей, которые не уда­валось рас­шиф­ро­вать.

Находка синайских палимпсестов существенно продвинула изучение албанского пись­ма. Стало известным звуковое значение большинства букв, за исключением не­сколь­ких знаков, не засвидетельствованных в палимпсестах. При расшифровке важ­ную роль сыг­рал алфавит в рукописи Матенадарана. Теперь имеется достаточное ко­ли­чество текста с известным содержанием, иноязычными именами и словами, ко­то­рый так­же мож­но слово за слово сравнить с удинским и другими родственными язы­ка­ми.

Бук­вы с цифровым значением помогли восстановлению их алфавитного порядка, ко­то­рый пол­ностью совпал с алфавитом в рукописи Матенадарана № 7117. Точно так же, как порядок букв в армянском алфавите следует их расположению в греческом ал­фа­вите, а дополнительные буквы без какой-либо системы внедре­ны меж­ду ними, в ал­бан­ском алфавите порядок букв такой же, как в армянском ал­фа­ви­те, а до­пол­ни­тель­ные буквы разбросаны в различных местах, в отличие от гру­зин­ско­го алфавита, в ко­то­ром буквы расположены как в греческом, а дополнительные буквы до­бавлены в кон­це.
Выяснение фонетического значения некоторых букв стало возможным благодаря сло­вам, заимствованным из других языков, например, из армянского, а также соот­вет­ствующие слова в современном удинском.
Звуковой состав албанского включает 45 согласных, и 41 буква для согласных пред­став­лена в палимпсестах. Гласных семь, причем две пишутся при помощи двух знаков: /u/ = <ow>, /ü/ = < üw> (подобно армянскому диграфу ու, следующему греческому на­пи­санию oυ).

В разделе, посвященном морфологии, авторы не дают систематического описания грамматики, а перечисляют наиболее узнаваемые морфологические форманты, от­ме­чая,­ имеют ли они соответствия в удинском. Итак, при склонении существительные снаб­жа­ются двумя окончаниями: одно обозначает число (единственное или мно­жест­венное), другое – падеж. Албанский – эргативного типа язык со сложной системой па­дежей. Пе­ре­числены синтаксические значения падежей. С некоторыми падежами упот­­реб­ля­ются различные послелоги. Прилагательные в роли определения не скло­ня­ют­ся, имеют сте­пе­ни сравнения. Числительные до двадцати считаются по де­ся­тич­ной системе, а даль­нейшее счисление основано на двадцати. Морфология глагола слож­на, его ка­те­го­рии – время, вид, наклонение, степени переходности, лицо, ло­ка­ли­за­ция при по­мо­щи при­ставок, степень подчиненности.

Подробно описан также синтаксис албанского языка.

Кавказский албанский принадлежит к лезгинской группе кавказской языковой семьи. Одна треть ее лексики имеет параллели в современном удинском. Это был ри­ту­альный, а также вероятно адми­ни­стра­тив­ный язык государства Албания в хрис­ти­анскую эпоху (~ 300-700 гг.). Он был не единственным офи­циальным языком Албании. Согласно Страбону, в древности Албания была мно­го­я­зыч­ной страной, однако о дру­гих языках ничего не известно.

Анализ албанского языка позволил авторам также расшифровать десять не­боль­ших надписей, найденных на территории Азербайджана. Общее заключение таково: па­лимпсесты и надписи примерно одного времени и принадлежат одной и той же язы­ко­вой и письменной традиции (например, в них применяются одинаковые ли­га­ту­ры). Это­му предположению не противоречит дата "27-ой год Хосрова Ануширвана”, упо­мя­ну­тая в надписи N 1 (из Мингечаура); это примерно 557-й год.

В расшифрованных текстах засвидетельствовано значительное число армянских, грузинских, греческих, сирийских и иранских заимствований. Иногда одни и те же сло­ва имеются в более чем одном языке, и бывает трудно определить конкретный ис­точ­ник заимствования. Наибольшее количество слов общие с армянским. Многие из них иран­ского происхождения, следовательно, они могли быть заимствованы без пос­ред­ства армянского.

Из собственно армянских слов сомнений не вызывают следующие: marmin < մար­­մին, avel("много”) < աւել, žołovowrd < ժողովուրդ, которое выступает в форме ли­га­туры как žd. Словоgarazman несомненно связано со словом գե­րեզ­ման, однако по­с­лед­нее не имеет надежной этимологии. Из семи армянских слов два, marmin и žo­ło­vowrd, ре­лигиозного характера, следовательно, они были заимствованы из ар­мян­ско­го в про­цессе христианизации. Среди заимствований из грузинского также име­ют­ся ре­ли­ги­озные слова (обозначающие "пасху”, "праздник”, "милость”, "ви­де­ние”, "трон”). Экс­клюзивных совпадений с греческим нет. Греческие слова вошли в албанский че­рез по­средство армянского (salmos, hetanos) или грузинского (eḳlesi "церковь”, an­ge­los "ангел”, ḳilṭ "ключ” из κλείϛ, κλείδοϛ). Слово ḳatoliḳe-ownмогло проникнуть как че­рез ар­мянский, так и через грузинский, а форма iskapos ("епископ”) отличается как от ар­мян­ского ե­պիս­կոպոս, так и от грузинского eṗisḳoṗosi, что говорит о глубокой ин­те­гри­рованности этого слова в разговорном языке.
В разделе, посвященном языку, говорится также об албанских названиях месяцев, за­свидетельствованных в трудах Анании Ширакаци и в грузинских рукописях, на ос­но­ва­нии которых авторы восстановили собственно албанские формы этих названий. Шесть из них похожи на армянские и грузинские названия месяцев и отражают сред­не-иранский ка­лендарь, а шесть остальных пока не поддаются объяснению.
В конце раздела приводятся отрывки из греческих, латинских и армянских ис­точ­ни­ков (с параллельным английским переводом), которые содержат этнонимы "агуан”/”албан”, "ути”/”уди”, а также "гаргар”.
Наконец, в третьем разделе первого тома помещен собственно расшифрованный ал­банский текст в латинской транслитерации, с параллельным английским переводом. Есть полностью восстановленные отрывки текста (например, в случае с утерянными лис­тами). Они напечатаны блеклым шрифтом, так что глаз сразу же различает их.
Второй том содержит фотографии албанского текста, выполненные в различных тех­никах. Они занимают верхнюю половину страниц, а в нижней половине – несколько па­раллельных колонок: латинская транс­литерация того же албанского текста (при по­мощи разной формы скобок показаны разные степени его читабельности), те же биб­лейские отрывки на древнеармянском, древнегрузинском, древнегреческом, рус­ском, удинском и сирийском языках.
Представленный капитальный труд несомненно имеет эпохальное значение не толь­ко для ал­ба­новедения, но и для политичекой и культурной истории всего региона.
Палимпсестом называется рукопись со стертым, смытым или соскобленным текстом, вновь исполь­зо­ванная как писчий материал. Для чтения остатков нижнего слоя в начале 20-го века текст ок­ра­шивали крас­ным мелом, позднее стали использовать инфракрасные лучи, а сегодня применяются компьютерные технологии.

Гоар Мурадян

http://istoriya.ucoz.com/publ/proryv_v_ ... /11-1-0-23

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#2 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:39

Изображение
Процесс арменизации албанских храмов на азербайджанских территориях оккупированного ВС Армении Нагорного Карабаха и прилегающих районов не может оставлять равнодушными научные круги и общественность Азербайджана.

С целью изучения состояния албанских храмов на оккупированных азербайджанских землях сегодня осуществляется уникальный научный проект. По инициативе завсектора Администрации Президента, политолога Фуада Ахундова интернациональной группой исследователей проводится изучение и перевод книги русского советского арменолога И.Орбели "Надписи Гандзасара и авоцптука", в которой собраны многочисленные надписи на стенах и вокруг албанской Гандзасарской патриархии. Дело в том, что этот труд И.Орбели, отпечатанный в 1919 году в Петрограде, так и не увидел свет, поскольку противоречил принятой в армянской и российской науке концепции древнеармянского происхождения церквей Карабаха. Эта книга И.Орбели с тех пор считалась утерянной, однако несколько лет назад она была найдена и доставлена в Азербайджан.
Этот труд И.Орбели, отпечатанный в 1919 году в Петрограде, так и не увидел свет, поскольку противоречил принятой в армянской и российской науке концепции древнеармянского происхождения церквей Карабаха
Изображение
В рамках проводимых исследований надписей Гандзасара труд И.Орбели сопоставляется с работами других авторов, исследовавших эти надписи, а также сравнивается с фото нынешнего состояния гандзасарских надписей.

Не так давно, 10 июня, в Баку на международной конференции "Историческое и культурное наследие этносов Кавказской Албании в контексте прав человека", были представлены первичные результаты исследований надписей Гандзасара на основе труда И.Орбели. В надписях храма Иоанна Крестителя в Гандзасарском монастырском комплексе нами обнаружены фальсификации, а также установлена хронология арменизации некоторых надписей.

В книге И.Орбели собственноручно выделяет и группирует буквы албанского алфавита в надписях Гандзасара на полях книги. Ведь в тот период, когда официальной науке еще не был известен утерянный албанский алфавит, видимо, вызывали удивление и не поддавались расшифровке эти "странные" буквы. К тому же найдены тюркские имена и словосочетания в надписях, что подтверждает утверждения европейских ученых XIX века о неоднородном этническом происхождении албанского княжеского рода Гасан Джалала, создавшего в XIII в. Хаченское княжество в Карабахе с духовным центром в Гандзасарской албанской патриархии. Проводимые исследования также позволили опровергнуть устоявшееся в современной науке мнение о том, что Албанская церковь была безвозвратно упразднена и передана в руки Армянской церкви еще в VIII веке.

Албанская Автокефальная Церковь, созданная в 313 году, охватывала различные народы Кавказа, как кавказоязычные, так и тюркоязычные и ираноязычные. До начала VII в. Албанская, Грузинская и Армянская церкви были в союзе и имели единое религиозное направление. Эти церкви брали истоки из сирийской, коптской (эфиопской), иерусалимской и других ранних восточнохристианских религиозных школ.

Дело в том, что в древности не делили людей по этнической принадлежности, просто не было такого политизированного отношения к этому, в связи с чем вся паства вышеуказанных церквей была этнически пестрой, это были различные народы, объединенные церковью. Делить людей по этническому или национальному признаку - европейское "ноу-хау", появившееся в XVIII в. и заполонившее потом политическую арену почти во всем мире. То есть не является верным с позиций наших современных взглядов изучать всю древнюю историю и народы через призму этого европейского "ноу-хау".

Что касается Албанской церкви, то она столкнулась с серьезными проблемами в начале VIII века, когда на фоне арабских нашествий в Малую Азию и Кавказ было упразднено Албанское государство, а церковь временно подчинена Армянской. Дело в том, что арабы питали особое доверие к Армянской церкви и решили подчинить ей Албанскую церковь, которая тяготела к хазарам и другим тюркским народам. Арабы вели затяжные войны с тюрками-хазарами на Кавказе и считали в этой войне своими противниками Албанскую церковь и государство, а вассалами - Армянскую церковь. Однако арабы не смогли долго удержаться в регионе и уступили власть тюркам, которые, приняв Ислам, стали распространять его на Кавказе и в Азии. В итоге сам Арабский халифат перешел в руки тюркских военачальников и династий, которые в течение 1000 лет создали десятки мощнейших исламских государств Евразии. Это стало и периодом расцвета для Албанской церкви и государственности, которая с IX века начала возрождаться в виде отдельных княжеств на Кавказе и в Малой Азии.
Дело в том, что арабы питали особое доверие к Армянской церкви и решили подчинить ей Албанскую церковь, которая тяготела к хазарам и другим тюркским народам. Арабы вели затяжные войны с тюрками-хазарами на Кавказе и считали в этой войне своими противниками Албанскую церковь и государство, а вассалами - Армянскую церковь
ИзображениеИзображение

Тюркские хаканы очень благоволили к албанским правителям. Пожалуй, самым значительным албанским государством того периода стало Хаченское княжество с центром в Карабахе, созданное в XIII в. князем Гасан Джалалом, имеющим близкие родственные отношения с Атабеками Азербайджана. Была также восстановлена часть былого влияния Албанской церкви, патриархия которой располагалась в Гандзасарском монастыре в Карабахе. Албанская политика и культура переживали расцвет вплоть до XV в., а затем в период азербайджанских государств Кара-Коюнлу, Ак-Коюнлу, Сефевидов, Каджаров, а также Карабахского ханства, продолжала существовать в виде феодальных меликств до XIX в.

Таким образом, албаны сохранили свою религию, Албанскую автокефальную апостольскую церковь и этническое самосознание, вплоть до XIX века – то есть до прихода в регион царской России, которая решила переподчинить Албанскую церковь и паству Эчмиадзинской армянской церкви.

Армянский писатель XIX века Раффи (Акоп Мелик-Акопян) в своем труде "Меликства Хамсы" относительно Гандзасара писал, что Албанский католикосат существовал с IV века на протяжении пятнадцати веков до XIX века. Раффи описывает тяжелую борьбу, которая разыгралась с приходом России в регион между албанскими Гандзасарскими и армянскими Эчмиадзинскими католикосами. В итоге Эчмиадзин при поддержке царской России прибрал к рукам все албанские храмы, их архивы и паству.
Раффи описывает тяжелую борьбу, которая разыгралась с приходом России в регион между албанскими Гандзасарскими и армянскими Эчмиадзинскими католикосами. В итоге Эчмиадзин при поддержке царской России прибрал к рукам все албанские храмы, их архивы и паству
Эта борьба и процесс передачи албанских церквей скрупулезно зафиксирован в российских источниках того периода. В частности, в письме последнего албанского патриарха Израиля от 1806 года на имя русского командования на Кавказе, он гневно отмечает факт постепенного упразднения Албанской церкви и переподчинения ее Араратскому (Эчмиадзинскому) католикосу. Албанский патриарх пишет, что они никогда не подчинялись и не относились к Араратской (Эчмиадзинской) церкви.

Однако, несмотря на просьбы албанского патриарха, самодержавие осуществило переподчинение албанских церквей Эчмиадзину, в результате чего начался бунт, возглавленный албанским патриархом Израилем. Самодержавие подавило бунт, а албанский патриарх Израиль был изгнан. Вскоре он скончался, после чего Эчмиадзинская церковь стала упрашивать самодержавие отдать ей в подчинение албанские церкви и паству в Карабахе и Гяндже. Сохранились письма армянского архиепископа, который просит царскую Россию передать Эчмиадзину храмы Карабаха, Ширвана, Гянджи и др. азербайджанских земель. Эта просьба была выполнена, в результате чего Эчмиадзинская церковь руками самодержавия полностью присвоила и уничтожила наследие, храмы, культуру и народы Кавказской Албании.
Изображение
Именно здесь кроется разгадка того, каким образом армяне-хайи упразднили Гандзасарский католикосат. Со стороны Эчмиадзина оказывается всестороннее принуждение албанского католикоса отречься от своих законных прав в пользу Армянской церкви, в итоге при поддержке царской России, армяне добиваются подчинения себе епархий албанского католикосата, снижения его сана до митрополита в 1815 году, а затем и вовсе упразднения Албанской церкви. После этого оставшиеся "бесхозными" албанские храмы, их рукописные архивы и паства были постепенно арменизированы.

Издревле различные народы на Кавказе исповедовали армянское григорианство, имели свои церкви и патриархии. Однако ныне почти все это наследие находится в руках Эчмиадзинской армянской церкви, которая изначально являлась духовным центром далеко не всех армян, а только хайского (гайканского) народа. В наши дни ошибочно всех армян ассоциируют с хайским народом, хотя издревле армянской григорианской веры придерживались различные народы, в том числе часть тюрков-кипчаков Кавказа, Поволжья, Украины, Крыма, Польши и Прибалтики.

Не все армяне - это хайи, точно так же, как не все мусульмане - это арабы, не все католики - итальянцы, не все православные - греки и т.д. К тому же Армянскую церковь в IV веке создали и возглавляли изначально не хайи, а парфянин Григорий и его потомки. То есть изначально Армянская церковь не была хайской, а потом уже разделилась на несколько патриархий, которые не зависели друг от друга и отличались географически и этнически по составу.
Не все армяне это хайи, точно так же, как не все мусульмане - это арабы, не все католики - итальянцы, не все православные - греки и т.д.
Только царская Россия смогла частично объединить различные армянские церкви под крылом Эчмиадзинского (Араратского) патриарха, который был усилен по воле самодержавия. Если прежде первенство Эчмиадзинского патриарха не признавалось всеми армянами, то руками самодержавия удалось номинально подчинить Эчмиадзину некоторые патриархии: Иерусалимскую, Константинопольскую, а затем, упразднив Албанскую церковь (Гандзасарскую и Амарасскую патриархии в Карабахе), подчинить их Армянской Эчмиадзинской церкви. Дело в том, что царская Россия считала Эчмиадзин, находившийся под ее контролем, хорошим инструментом влияния на армян в Турции, Иране и Ближнем Востоке, и усиление авторитета Эчмиадзинского католикоса содействовало продвижению политических планов самодержавия в указанных регионах Азии.
Изображение
Вот таким образом, выполняя политические заказы самодержавия, Эчмиадзинской церкви удалось получить "добро" на арменизацию культурно-исторического, духовного и архитектурного наследия народов Кавказской Албании. Уже затем была переписана история нашего региона, где на основе "подправленных" древних рукописей была состряпана историческая концепция о древнеармянских территориях на Кавказе и Малой Азии. Методом географического расширения и исторического удревнения армянской государственности, как царская Россия, так и европейские державы стремились обосновать свои претензии на огромные и богатейшие территории мусульманских государств Кавказа, Малой и Передней Азии.
Именно западная и российская наука и политика на основе придуманной древнеармянской истории, взрастили монстра армянского национализма, который, поверив в свою безнаказанность, поставил задачу по уничтожению коренных народов Кавказа и Малой Азии
Именно западная и российская наука и политика на основе придуманной древнеармянской истории, взрастили монстра армянского национализма, который, поверив в свою безнаказанность, поставил задачу по уничтожению коренных народов Кавказа и Малой Азии. А все потому, что в каких-то сфальсифицированных книгах и картах описаны земли "Великой Армении", и на этой лжи было воспитано не одно поколение армян, так и не понявших, что они стали игрушками в руках больших держав.

Прошло почти двести лет обещаний держав помочь армянскому народу воссоздать мифическую "Великую Армению". Однако за все это время армянам удалось получить лишь марионеточное государство Армению на Южном Кавказе и никем не признанный сепаратистский режим в Нагорном Карабахе, который застрял как кость в горле армянских националистов и поставил под угрозу будущее самой Республики Армения, ставшей заложницей новой игры сильных мира сего на Кавказе.
В очередной раз судьба армянского народа стала проходной пешкой в руках внешних сил, которым нужен "армянский вопрос", а не армянский народ, его государственность или светлое будущее.
Читать полностью: http://news.day.az/politics/504938.html

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#3 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:40

Изображение
Как передает Vesti.Az, об этом сказал завсектором Администрации Президента Азербайджана Фуад Ахундов.
По его словам, причины действий армянской стороны вполне очевидны и кроются в стремлении стереть следы азербайджанской цивилизации на всей территории, куда армяне были переселены. «А что касается албанских христианских храмов на территории нынешней Армении и оккупированных ныне армянскими ВС азербайджанских землях Карабаха, то их ждала печальная участь арменизации. Одним из ярких примеров этого является Гандзасарский монастырский комплекс», - заявил представитель президентской администрации. Ф.Ахундов подчеркнул, что факты арменизации этого комплекса еще в начале 20 века выявил русский и советский ученый И.Орбели в своих исследованиях и книге «Надписи Гандзасара и Авоптука».

«Нами уже изучены некоторые надписи, зафиксированные И.Орбели в Гандзасаре в рамках его экспедиции туда в начале 20 века. Эти надписи были сопоставлены с фотографиями нынешнего их состояния, а также с их переводами, осуществленными в течение 150 лет различными авторами. Выявлена масса фальсификаций, в частности, И.Орбели в своей книге собственноручно указывает на ошибки и фальсификации предыдущих переводчиков надписей, коими были армянские церковники. Сегодня нами выявлены многочисленные замены старых плит с надписями в Гандзасаре, осуществленные армянскими фальсификаторами», - сказал Ф.Ахундов.

Он подчеркнул, что в главной надписи внутри Собора Святого Иоанна Крестителя в Гандзасаре выявлена полная титулатура албанских католикосов. Речь идет о титуле: hayrapetuthetn nersisi aluanits katolikosi (патриарх Нерсес, католикос албанский). «Армянская сторона предпочитает ныне не упоминать патриарший сан албанского католикоса. Сан Патриарха у главы Албанской церкви говорил о том, что Албанская церковь независима и рукоположена со стороны апостолов Иисуса, то есть является автокефальной. Главная надпись Гандзасара доказывает, что патриарший сан албанские католикосы сохраняли в средние века.

«А согласно найденным нами российским архивным материалам, установлено, что патриарший сан албанского католикоса имел место в Карабахе вплоть до начала 19 века, после чего он был упразднен и албанские храмы были переданы в руки Эчмиадзинской армянской церкви», - сказал Ф.Ахундов.

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#4 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:43

В Азербайджане отметили 1700-летие официального принятия христианства Кавказской Албанией.
Торжества по этому поводу и в честь десятой годовщины возрождения албано-удинской церкви прошли в поселке Нидж Габалинского района республики, сообщает Интерфакс-Религия.
«Албанская церковь свыше 170 лет тому назад была передана армянскому Эчмиадзину, и только после обретения Азербайджаном независимости, в 2003 году, удины предприняли шаги с целью прохождения в Азербайджане государственной регистрации и восстановления церквей, в которых затем начались первые богослужения», — заявил глава албано-удинской христианской общины Роберт Мобили на торжествах в церкви Святого Елисея.
Он сообщил, что в 2003 году была отреставрирована одна из самых древних церквей Кавказа в селе Киш Шекинского района, а в 2006 году отреставрирован и сдан в пользование прихожанам один из трех храмов поселка Нидж — церковь Чотари имени святого Елисея. В поселке, по словам главы общины, также есть другие церкви — Гёй и Булун.

Источник: http://www.pravmir.ru/v-azerbajdzhane-o ... z37EorsXv8" onclick="window.open(this.href);return false;

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#5 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:43

Изображение
В старейшей из деревень Азербайджана - Киш находится уникальный памятник старины – древний албанский храм. Он обладает особым статусом среди христианских албанских памятников. Он имеет ценность не только как архитектурный памятник, но и обладает выдающейся исторической ценностью. Официальная дата его закладки - I век нашей эры, время, когда территория Азербайджана входила в Кавказскую часть Албании. Историки предполагают, что храм основал апостол Елисей, принесший в Албанию христианство: «Елисей получив себе в удел восток, направив путь из Иерусалима в Персию, начинает проповедовать с тремя учениками, подвергся гонениям и прибыл в Киш, где устроил церковь и принес бескровную жертву».

Во время расцвета христианской религии на этой территории Храм был очень посещаем, однако в дальнейшем был заброшен и просто чудом уцелел до наших времен.

До сих пор Храм поражает воображение своей красотой. Ярко-красная шатровая крыша-шпиль словно «горит» на солнце. На высоком куполе изображен крест. Толстые стены Храма словно украшены маленькими оконцами.

Внутри Храма прохладно даже в самую жаркую погоду, а воздух здесь словно пропитан древностью и будто ощущается Божье присутствие. Все желающие бросают в специальную нишу монетки, загадывая что-то свое. Внутренние стены Храма, к сожалению, облупились и обветшали. Но в одном месте сохранился слой древней штукатурки. Есть поверье, что, если приложенная к этому месту монетка прилипнет, желание сбудется. Внутренний двор Храма тоже представляет интерес. Здесь находится древнее захоронение, накрытое прозрачным пластиковым куполом. Взору предстают лежащие на глубине нескольких метров кости древних людей. Подобных могил на территории храма немало. Судя по всему, здесь погребены служители храма или святые люди, заслужившие право быть похороненными у подножия «дома Бога». Поражают рост погребенных людей (не менее двух метров).

Один из немногих сохранившихся древнейший храм Кавказской Албании – церковь святого Елисея в селении Киш, является сегодня памятником многовековой христианской культуры закавказского региона.

Еще один христианский храм албанского периода, датируемый VI-VII веками, находится в деревне Орта-Зейзит в окрестностях Шеки.

Шеки

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#6 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:44

VIII. Архитектурное наследие Албанской Церкви

На протяжении долгого времени было принято считать Азербайджан исключительно мусульманской страной, ибо существует огромное количество великолепных творений этого периода в разных регионах страны. Но ни в коем случае нельзя забывать, что ислам пустил здесь корни лишь в VIII-IX веках, а до него на протяжении семи столетий и одновременно с ним, в разных регионах страны созидались различные памятники церковной архитектуры. Именно в эти периоды происходило формирование основных принципов и приемов азербайджанского зодчества, которые повлияли и на зародившуюся позднее исламскую архитектуру. Как писал П.Д.Барановский, Албания «жила еще перед нашествием арабов интенсивной культурной жизнью, создавая свои архитектурные ценности»403.

Несмотря на тесные взаимоотношения с различными народами и государствами, а также обмен культурными ценностями, архитектура Кавказской Албании не стала ареной для художественных и архитектурных иноземных влияний. В Албании было выработано и сохранилось собственное самобытное этническое искусство. Так, во взаимовлиянии с архитектурой сопредельных стран и под воздействием общих для христианского мира определенных строительных и художественных принципов создавались самобытные и неповторимые храмовые комплексы Кавказской Албании.

Христианство представляло собой один из важнейших этапов истории исторического Азербайджана. Однако христианскому зодчеству Кавказской Албании до последнего времени не было уделено должного внимания со стороны азербайджанских исследователей, что создало воз-можность незаконно причислять расположенные на территории исторического Азербайджана памятники албанского народа к чуждым культурам. Это происходило по той причине, что мусульманское население, считая их чуждыми в религиозном плане, тем самым делало их безхозными, доступными для других этносов, как это произошло с жемчужинами албанского зодчества Гандзасарским и Хотаванкским монастырями, а также множеством подобных им памятников.

На территории исторической Албании почти нет полностью сохранившихся средневековых памятников архитектуры. Важнейшей составной частью этой большой проблемы является изучение христианской культовой архитектуры, которая представляет собой наиболее многочисленную и художественно-ценную часть архитектурного наследия Албании.

Ранние христианские храмы Кавказской Албании формировались в основном на основе изучения и использования принципов возведения храмов дохристианского культа. Первоначально под христианские храмы переделывались старые языческие постройки. В результате такого подхода к созданию христианских храмов в ранний период появились первые церкви: зальные и однонефные базилики (храм в Гяуркала Агдамского района - VI века, в Мазымгарай Белоканского района - V-VI века, в комплексе Хотаванкского монастыря Кельбеджарского района - VI век) и их производные - купольные залы, бескупольные нефные базилики (Тазакендская базилика в Агджебединском районе – VI века, Кумская в Кахском районе – VI века, Едти Килсе в Гахском районе - VI века, Агогланская в Лачинском районе - VI-VII веков). Здесь также обнаружены круглые храмы: Килисадагский в Кабалинском районе – II-III века, Мамрухский в Закатальском районе - Ш-IV века, Лекитский в Гахском районе - V-VI века), конструктивная схема которых впоследствии получила распространение и в сопредельных странах. Возможно, что на зарождение подобной структуры повлияло более раннее четырехстолпие языческих храмов огня.

Позднее сложились купольные многонефные храмы и церкви т.н. «свободного» креста (церковь в селении Орта-Зейзит Шекинского района - IХ-Х века), развившиеся из традиционных в Албании форм и оказавшие влияние на ход всего архитектурного развития страны.

Как и сама историческая судьба албанского народа, так и развитие христианской архитектуры в различные периоды было неравноценным. Непрерывная цепь памятников уже в конце Ш - начале IV веков дос-тигла художественной зрелости, что в корне отличало эти памятники от византийских сооружений подобного типа и того же времени, допуская частичное влияние архитектуры Сасанидского Ирана. Точно также и декоративные приемы древнейших времен, предшествующих эпохе расцвета и классической зрелости, дали целый ряд элементов, применяемых впоследствии.

С течением времени первые темные зальные и центрические храмы сменились крестово-купольными храмами. Храмы постепенно становятся не только сугубо богослужебными, но светскими и культурными центрами. В этой связи появляются более парадные купольные залы (храм Гасана Великого в Хотаванке Кельбеджарского района - ХШ века), крестово-купольные храмы (соборная церковь Арзу-хатун в Хотаванке - ХШ ве-ка, храм в Гандзасаре Агдеринского района - ХШ века).

Постепенное распространение монашества привело к необходимости создавать новые монастырские комплексы, на территории которых размещалось иногда несколько храмов и другие сооружения различного назначения (Мамрухский монастырский комплекс в Гахском районе - IV века, Святого Елисея - VI-ХШ веков, Хатраванк - ХШ века, Большой Аранский - VI-ХШ веков, Гандзасарский - ХШ века в Агдеринском районе, Едти Килсе - V-VШ веков в Гахском районе и др.).

С конца VП века, как известно, значительная часть Закавказья оказалась под властью арабского халифата. Естественный ход развития архитектурных форм был насильственно прерван. И лишь с IХ века начался новый подъем зодчества Азербайджана.

Сравнение архитектурных христианских памятников Кавказской Албании с соответствующими им культовыми сооружениями сопредельных стран позволили понять, что архитектура Азербайджана, развиваясь в тесной взаимосвязи с близлежащими регионами, все же создавала ему одному свойственные памятники404.

Строительство христианских храмовых памятников продолжалось до начала XIX века.

Датировки христианских храмов Албанской Церкви, фигурирующие в научной литературе, установлены на основе сопоставления их архитектуры и археологического материала с памятниками соседних стран.

«История албан» Моисея Каланкатуйского содержит сведения о возведении многих церквей и мартириев в Албании. Большинство из них связано с обретением и положением святых мощей и локализуется на правобережье Куры. Среди христианских центров известны: Дарахоч и Сухар, где царем Вачаганом были обретены мощи святителя Григория Просветителя, святых дев Гаиании и Рипсимии; Амарас, где были обнаружены мощи святых Григориса, Захарии и Пантелеимона и помещены в мартирии, рядом с церковью, основанной Григорием Просветителем; Дастакерт-Хнчик и Дютакан (резиденция царя Вачагана III), где хранились частицы мощей святителя Григориса и некоторых других святых. Тот же царь Вачаган в монастыре Джарвштик (Елиша) установил столп над местом погребения апостола Елисея, на котором провел остаток жизни принявший монашество один из придворных царя. В том же монастыре был похоронен и сам царь Вачаган, а обитель стала центром епархии.

В VII веке в крепости Гардман князь Джеваншир построил богато украшенную церковь «для всей страны»405. При этом правители развернулась активная строительная деятельность в Албании. Известны и другие древние церкви и мартирии правобережной части Кавказской Албании406.

Еще в V-VII веках, несомненно, существовали величнственные соборы в резиденциях Албанских католикосов: Капалаке (Габале), Чоле и Партаве (Барде), а также соборные храмы в центрах епархий, общее число которых в разное время колебалось от восьми до двенадцати.

Ко времени до IX века относятся упоминания о ряде монастырей (Гандзасар, Дадиванк, Гтчаванк и др.), однако сохранилась лишь усыпаль-ница святителя Григориса в Амарасе – полуподземное сооружение, оказавшееся под алтарем церкви постройки 1858 года. Структура усыпальницы, кладка из крупных, хорошо отесанных блоков базальта и резной декор позволяют отнести ее сооружение ко времени правления царя Вачагана III (489 год).

Не менее древним является комплекс полупещерных церквей у Ванкасара (Агдамский район Азербайджана). По мнению его исследователей, отдельные постройки относятся к первым векам по Р.Х., т.е. к началь-ному периоду христианизации Закавказья407. В то же время элементы декора, представляющие разные типы рельефных крестов, имеют аналоги с постройками IV-VII веков.

Церковь на горе Бешидаг представляет собой купольный триконх типа «свободного креста». Ее архитектурные особенности, метки мастеров на камнях, эпиграфические надписи VII и последующих веков на стенах, рельефный крест на тимпане западного входа, свидетельствуют о том, что она была построена в последней трети VII века бригадой мастеров из соседних провинций (возможно Сюника)408.

Другим раннесредневековым центричным храмом Арцаха является церковь Охтдрниванк (гавар Миус-Абанд) близ села Мохренис и монастыря Гтич (Гадрутский район Нагорного Карабаха). Постройка принадлежит к распространенному в Армении и Грузии архитектурному типу тетраконхов с угловыми нишами. Вблизи церкви находится фрагмент хачдаша409 997 года и хачдаш 1044 года.

К раннесредневековой эпохе относится нижняя зона (до арок) албанской церкви Богородицы монастыря Црвиз (на территории совр. Марза Тавуш в Армении), представляющая собой простой тетраконх с полукруглыми изнутри и снаружи экседрами. Верхняя часть церкви перестроена в XII веке.

В том же районе находится монастырь Макараванк, наиболее раннюю церковь его церковь, относимую исследователями к Х веку, также причисляют к ряду албанских памятников. Это небольшая крестово-купольная постройка с четырьмя помещениями в углах, выложенная из отесанных блоков темно-розового андезита. Архитектурная композиция идентична храмам Х-ХI веков410.

На правом берегу реки Хачен в Арцахе при раскопках городища Гявур-кала (Агдамский район Азербайджана) выявлен однонефный храм VIII-IX веков с полукруглой апсидой и дополнительным помещением с северо-востока. Стены сложены из известняка, пол вымощен камнем411.

К раннему периоду монастырского строительства относится комплекс Акопаванка (X-XI века; Агдаринский район Нагорного Карабаха), состоящий из двух однонефных сводчатых храмов и притвора. Входы в церкви открываются в галерею, оформленную снаружи тремя арками. В стену западной церкви включен хачдаш 853 года412.

На юге Утика, в Алджабедском районе Азербайджана, на холме Чататепе, раскрыты развалины трехнефной базилики с двумя парами крестообразных столбов, с полукруглой алтарной апсидой и пастофориями по сторонам от нее, которые также завершаются апсидами. Сопутствующий археологический материал позволил локализовать памятник в пределах VI века413 и идентифицировать постройки с церковью святого великомученика Пантелеимона, возведенной, согласно «Истории албан», албанским католикосом Лазарем (до 551 года)414.

На территориях правобережных областей Кавказской Албании активно развивалось искусство хачдаша.

На левом берегу Куры в 1948 году обнаружен, а в 1971 году раскрыт храмовый комплекс в городище Судагылан у Мингечаура. В основе застройки – три церкви зального типа, отличающиеся небольшими размерами. Строительство датируется VI-VIII веками. Один из храмов имел резные архитектурные детали из белого камня и стука с орнаментами, аналогичными грузинским и армянским произведениям VII века.

Четыре христианских постройки в северной и центральной частях левобережной Албании выделяются особенностями своей архитектуры и составляют отдельную группу памятников.

В основе композиции трехнефной базилики в селении Кум (Гах-ский район) – слегка удлиненный зал с двумя парами Т-образных колонн и алтарной частью на востоке. Храм окружен сводчатым обходом, северная и южная стороны которого завершаются на востоке пределами. Датируется храм V415 или VI веками416.

Три других постройки этой группы – центричные купольные соружения. Ближайший от Кума храм в архитектурном комплексе у селения Лекит того же Гахского района (албанская область Шаки) – вписанный в круг и обнесенный кольцевым обходом. Храм датируют VII веком.

Композиционно родственны Лекиту храмы у села Мамрух (Закатальский район Азербайджана), впервые обмеренный в 1974 году, и на горе Килисадаг у села Юеюк-Эмили (Огузский район), изученный в 1971 году. Оба имеют по три входа, два круглых в плане пастофория и кольцевой обход вокруг центральной купольной ячейки, образуемой в Мамрухе четырьмя мощными столбами, в Килисадаге – восемью круглыми колоннами. В Мамрухе с востока выступает полукруглая апсида, при южном и северном входах имеются маленькие квадратные пределы. Внешний диаметр стены в Мамрухе равен стене храма в Леките. К сожалению, храмы находятся в развалинах. Вопрос об их датировки спорный; некоторые исследователи относят их к дохристианским постройкам417. Килисадаг был датирован его первыми исследователями VIII веком418. Формы апсиды, оконных проемов и карнизов Мамруха позволили поставить памятник в ряд по-строек XII-XIV веков, непосредственно связанных с архитектурой Кахетии419.

В Дагестане раннесредневековые христианские храмы возводились под влиянием архитектуры соседних стран. Два храма с прямоугольным алтарем были открыты на курганном могильнике Беленджера – города в прикаспийском Дагестане420. С IX-XI веков христианская архитектура Дагестана развивается в русле процессов грузинского зодчества (храм Датупа XI века и др.).

В качестве архитектурных памятников Албанской Церкви логично рассматривать и ряд церквей, расположенных в исторической области Камбисена, сохранившихся на территории современной Грузии. Это особенно оправдано в случае отнесения храмов в Гурджаане и Бодбе к эпохе VII-IX веков, до включения области в царство кахов и ранов421.

Немалый интерес представляет самый древнейший из памятников Христианской Церкви Кавказской Албании – храм апостола Елисея в селении Киш недалеко от города Шеки.

Область Шеки (Шаки) была одной из левобережных гаваров - областей Кавказской Албании, занимающих предгорную территорию, граничащую с областями Кабала, Камбисена и Лпиния422. Как известно, здесь недалеко от границ Иверии находилась храмовая область Селены. Столичный город Кабала, по сообщениям исторических источников и материалам археологических раскопок был одним из крупнейших развитых городов на Кавказе. Непосредственное соседство со столичной областью Кабала еще в дохристианский период создали благоприятные условия для развития Шеки. И неслучайно, что именно территория Шеки была избрана святым Елисеем для проповеди христианства и строительства первой церкви.

По сравнению с городом Шеки селение Киш имеет более благоприятное географическое расположение. Селевые потоки, идущие по руслу реки Боюк-чай, не наносили большого ущерба деревне, находящейся на возвышении. Окружающие селение горы и ущелья создавали благоприят-ные оборонительные условия. Есть сведения о том, что правители Шеки во время вражеских нашествий укрывались именно в Кишской крепости.

Храм в селении Киш обладает особым статусом среди христианских албанских памятников. Он имеет ценность не только как архитектурный памятник, но и обладает выдающейся исторической ценностью. История возникновения церкви связана с историей распространения христианства в Кавказской Албании. Наличие в исторических источниках сведений об основании церкви апостолом Елисеем, является неопровержимым свидетельством апостольского начала древнейшей на Кавказе самостоятельной Албанской Церкви.

История, сохранившая этот храм до наших дней, оставила современному поколению материальное свидетельство древности, апостольского начала Албанской Церкви. Ценные сведения об истории церкви в селении Киш оставил Моисей Калакатуйский в «Истории албан». Историк свя-зывает строительство первой христианской церкви в селении Киш с именем просветителя Албании святого Елисея: « …по вдохновению Святого Духа, Елисей рукополагается рукой святого Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалимским. Елисей получив себе в удел восток, направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армению, и начинает проповедовать в области Чога, и, уча многих в разных местах, заставил их познать спасение. Оттуда он пришел в область Ути в город Согарн с тремя учениками, родственники которых, некоторые беззаконники, погнались за ними, и один из пяти учеников получил от них кончину мученическую. Два других ученика оставили блаженного Елисея и пошли за мужами – убийцами. Но святой первосвятитель прибыл в Гис, устроил церковь и принес бескровную жертву. На этом месте воз-никли первые церкви наши, митрополия и просвещение»423.

По традиции «местечко Гис» идентифицируется с селением Киш Шекинского района, а церковь, построенная Елисеем, идентифицируется с церковью селения Киш. Эта точка зрения подтверждается многими свидетельствами проповеди святого Елисея в левобережной Албании. Эта часть территории Албании в грузинских исторических источниках именуется Элисени. Многие церкви здесь носят имя святого Елисея. Конечно, современная постройка никак не может быть отнесена к столь раннему периоду. Однако, обнаруженные археологическими раскопками в церкви и на ее территории древние фундаменты, культовые погребения и утварь, говорят о том, что церковь стоит на участке, издревле почитаемом, и ее наиболее древняя постройка относится к первым векам по Р.Х..

Трудно предположить, что святой Елисей действительно постро-ил церковь в современном понимании этого слова. Возможно, он установил на этом месте алтарь и «принес бескровную жертву», или же приспособил для этого существующую уже языческую культовую постройку. В любом случае известие об устроении Елисеем церкви относится к тому месту, на котором сейчас стоит церковь селения Киш. Такое мнение вы-сказывали многие ученые историки и архитекторы, в том числе З.Бунятов, Д.Ахундов, Ф.Мамедова, Г.Чубинашвили и другие.

В «Истории албан» селение с названием Гис упоминается еще раз в связи с событиями начала V века. В главе XXVII I-ой части «Историческое повествование о Месропе и товарищах его» Моисей Каланкатуйский пишет, что возвращающийся из Иерусалима Маштоц «проходя по дороге в Армению, достиг пределов Востока в области Ути и расположился жить в болотистых местах, покрытых мхом у места, называемого Гис. Он утвердил веру возобновленной церкви и проповедование Евангелия распространил в стране Утиев, в Агвании, Лпинии, Каспии и в ущелье Чога»424.

Албанский историк Киракос Гандзакский в своей «Истории» повторил сведения «Истории албан» о проповеди святого Елисея и основа-нии церкви в селении Киш425. В период всего средневековья Киш оставался центром епархии. Здесь по свидетельству Вахушети находилась кафедра епископа Элисени, Цукети и Шеки426.

В 50-60-ых годах XIX века переселенные в Шекинский район главнокомандующим русскими войсками на Кавказе генералом Паскевичем армяне отремонтировали церковь и приспособили ее к своему богослужению427.

Художественное значение церкви в селении Киш определяется тем, что это одна из церквей типа «купольная зала», созданная в ранне-средневековый период. Кладка церкви, идентичная кладке стен таких значительных памятников V-VII веков как Едди килсе и Мамрух, несомненно, относится к доарабскому периоду зодчества Албании вероятнее всего к V-VI векам. В то же время верхняя, купольная часть церкви и верхняя часть боковых стен, оформленная несколько возвышающимися щипцами, несомненно, принадлежит более позднему времени. Это, по всей вероятности, продукт «переходного» периода в албанском зодчестве, охватывающего IX-XI века428.

Азербайджанскими учеными совместно с норвежскими специалистами были проведены археологические раскопки, а также реконструкцию этого уникального памятника Христианской Церкви Албании.

Таким образом, восемнадцать веков существования Албанской Церкви оставило после себя большое количество памятников, свидетельствующих о христианском прошлом народа, проживающего на ис-торической территории Кавказской Албании. К сожалению, по вине непростых исторических процессов, средоточие которых пришлось на Албанию, большинство из них было разрушено и уничтожено. Оставшиеся руины и остатки церквей являются красочной иллюстрацией тех событий, которые происходили на Кавказе в периоды войн и междоусобиц. Древнейший храм Кавказской Албании – церковь святого Елисея в селении Киш, является сегодня памятником многовекоой христианской культуры закавказского региона.

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#7 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:45

Область Шеки (Шаки) была одной из левобережных гаваров — областей Кавказской Албании, занимающих предгорную территорию, граничащую с областями Кабала, Камбисена и Лпиния (1, с. 96). В трудах античных авторов, оставивших сведения об Албании, левобережные области занимают довольно большое место. Как известно, здесь недалеко от границ Иберии находилась храмовая область Селены. Столичный город Кабала, по сообщениям исторических источников и материалам археологических раскопок был одним из крупнейших развитых городов на Кавказе. В этой части Албании сохранились наиболее значительные по художественной ценности памятники зодчества раннесредневекового (доарабского) периода: Кумская базилика, Лекитский и Мамрухский храмы, монастырский комплекс Едди килсе и другие. Археологические раскопки в Кабале выявили остатки строений и крепостных стен крупного города, расположенного вблизи от торговых путей, соединяющих Черное и Каспийское море. Непосредственное соседство со столичной областью Кабала еще в дохристианский период создали благоприятные условия для развития Шеки. И неслучайно, что именно территория Шеки была избрана св. Елисеем для проповеди христианства и строительства первой церкви.

По сравнению с городом Шеки селение Киш имеет более благоприятное географическое расположение. Селевые потоки, идущие по руслу реки Боюк-чай, не наносили большого ущерба деревне, находящейся на возвышении. Окружающие селение горы и ущелья создавали благоприятные оборонительные условия. Есть сведения о том, что правители Шеки во время вражеских нашествий укрывались именно в Кишской крепости. О богатой истории селения свидетельствуют знаменитая церковь, крепость «Гялярсян гёрярсян», остатки оборонительных стен, просматривающиеся в разных частях селения. Интересно и само название деревни – Киш (Гиш, Гис.), повторяющееся и в других странах Востока.
Современный Киш делится на ряд мехелле. Интересны связанные с историческим прошлым этих мест названия мехелле: Гявян, Хантамар, Мафлар, а также Лайишляр, Чоур, Дохун и другие. Церковь находится в Мафлар мехеллеси. Название Мафлар, местный филолог и историк Вагиф Аслан, считает происшедшим от слова маг – зороастрийский жрец, аналогичное толкование он дает и названию «гявян».
Церковь в селении Киш обладает особым статусом среди албанских памятников. Она имеет ценность не только как архитектурный памятник, но и обладает выдающейся исторической ценностью. История возникновения церкви связана с историей распространения христианства в Кавказской Албании. Наличие в исторических источниках сведений о строительстве церкви апостолом Елисеем, является неопровержимым свидетельством апостольского начала древнейшей на Кавказе самостоятельной албанской церкви.
Изображение
Селение Киш, в котором находится церковь св. Елисея, расположено в нескольких километрах от Шеки и крепко связано с этим древним Азербайджанским городом своей историей и культурой.
История, сохранившая церковь до наших дней, оставила современному поколению материальное свидетельство древности, апостольского начала и автокефальности албанской церкви. Церковь в Кише является замечательным историческим памятником, символизирующим начала христианства не только в Кавказской Албании (Азербайджане), но и на Кавказе в целом 2000 лет тому назад. В этом ее главная ценность.
Удовлетворительная сохранность этого древнего памятника христианства в регионе, заселенном мусульманским населением, говорит о веротерпимости и уважительном отношении к памятникам культуры со стороны азербайджанского народа. Научная общественность нашей страны должна быть благодарна жителям селения Киш за бережное отношение к этому уникальному памятнику истории.
Ценные сведения об истории церкви в селении Киш оставил Моисей Калакатуйский в «Истории албан». Историк связывает строительство первой христианской церкви в Албании с именем просветителя св. Елисея.

« …по вдохновению св. Духа, Елисей рукополагается рукой св. Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалима. Елисей получив себе в удел восток, направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армению, и начинает проповедовать в области Чога и уча многих в разных местах заставил их познать спасение. Оттуда он пришел в область Ути, в город Согарн с тремя учениками, родственники которых некоторые беззаконники, погнались за ними и один из пяти учеников получил от них кончину мученическую. Два других ученика оставили блаженного Елисея и пошли за мужами – убийцами. Но святой первосвятитель прибыл в Гис, устроил церковь и принес бескровную жертву. На этом месте возникли первые церкви наши, митрополия и просвещение (2, с.6)

По традиции «местечко Гис» идентифицируется с селением Киш Шекинского района, а церковь, построенная Елисеем, идентифицируется с церковью селения Киш. Эта точка зрения подтверждается многими свидетельствами деятельности св. Елисея в левобережной Албании. Эта часть территории Албании в грузинских исторических источниках именуется Элисени. Многие церкви здесь носят имя св. Елисея. Конечно, современная постройка никак не может быть отнесена к столь раннему периоду. Однако, обнаруженные археологическими раскопками в церкви и на ее территории древние фундаменты, культовые погребения и утварь, говорят о том, что церковь стоит на участке, издревле почитаемом как место поклонения, и ее наиболее древняя постройка относится к первым векам нашей эры.

Трудно предположить, что св. Елисей действительно построил церковь в современном понимании этого слова. Возможно, он установил на этом месте алтарь и «принес бескровную жертву», или же приспособил для этого существующую уже языческую культовую постройку. Известно, что в раннехристианский период под церкви часто приспосабливались храмы языческих культов. В любом случае известие о строительной деятельности Елисея относится к тому месту, на котором сейчас стоит церковь селения Киш. Такое мнение высказывали многие ученые историки и архитекторы, в том числе З.Бунятов, Д.Ахундов, Ф.Мамедова, Г.Чубинашвили и другие.
В «Истории албан» селение с названием Гис упоминается еще раз в связи с событиями начала V века. В главе XXVII I-ой части «Историческое повествование о Месропе и товарищах его». Каланкатуйский пишет, что возвращающийся из Иерусалима Маштоц «проходя по дороге в Армению, достиг пределов Востока в области Ути и расположился жить в болотистых местах, покрытых мхом у места, называемого Гис. Он утвердил веру возобновленной церкви и проповедование Евангелия распространил в стране Утиев, в Агвании, Лпинии, Каспии и в ущелье Чога» (2, с. 70).
В данном отрывке выражение «утвердил веру возобновленной церкви» некоторые исследователи воспринимают упрощенно, как «отремонтировал старую церковь». На наш взгляд, слово «церковь» здесь нужно понимать как «религию», и смысл выражения состоит в том, что Маштоц возобновил христианскую религию в тех местах, которые перечисляются дальше по тексту. Насколько соответствует исторической действительности это сообщение судить не нам, а историкам. Одно несомненно, никакой информации о строительстве эта цитата не содержит.

Далее автор пишет, что, побывав у народов, поселившихся у великой горы Кавказ – гаргаров, камичков, гефаласов и, обратив их в христианство, он «воротился и жил в болотах, скрываясь от угрозы свирепых князей и в тайне ежедневно утверждая церковь божью», т. е. тайно проповедуя христианство. После этого он и его ученики покидают эти места, разбившись на две группы. «Половина первой части думала выбраться из области Мецкогман» (2, с.71). Этот отрывок очень важен для определения местонахождения того местечка Гис, в котором, согласно источнику, жил Месроп. Это место в области Ути, недалеко от области Мецкогман. Область Мецкогман – это один из гаваров Арцаха, правобережной провинции Кавказской Албании, граничащей с провинцией Ути, располагался между горной цепью Муровдага, левобережьем Тарги и Тертера и правобережьем Куракчая. Таким образом становится очевидным что Гис, в котором скрывался Маштоц находился в правобережной Албании и никак не может быть идентифицирован с Кишем в области Шеки, горной деревней, в окрестностях которой нет ни одного болота. Кроме того обращает на себя внимание и то, что сообщая о Гисе, в котором остановился Маштоц, М. Каланкатуйский даже не упоминает о св. Елисее, и построенной им церкви. Объяснение здесь может быть лишь одно, а именно: речь идет о разных церквях.
Таким образом, сведения М. Каланкатуйского, связанные с проповеднической деятельностью Маштоца не имеют никакого отношения к Кишу и его церкви.
Албанский историк Киракос Гандзакский в своей «Истории» повторил сведения «Истории албан» о проповеди св. Елисея и построении церкви в сел. Киш (3). В период всего средневековья Киш оставался епископским центром. Здесь по свидетельству Вахушети находилась кафедра епископа Элисени, Цукети и Шеки (4).
Селение Киш упоминается А. Бакихановым в связи с событиями XVI века, когда Шекинская провинция была подчинена Шахом Исмаилом. Потомственный владетель провинции Хасан-бек, один из потомков Ширваншахов, страдающий от набегов Грузии, обращался за помощью к Шаху Исмаилу. После его смерти сын его Дервиш Мухаммед хан отказался подчиниться власти Шаха. Шах Тахмасиб лично пришел в Шекинскую провинцию и предложил Дервишу подчиниться. Тот ответил отказом и укрепился в трех крепостях: Киш, Гялярсян-Гёрярсян и в крепости на одной из гор Кавказа. После упорных боев крепости Дервиша были захвачены. Крепость Киш была разрушена до основания (5, с.100).
В 50-60-ых годах XIX века, переселенные сюда главнокомандующим русскими войсками на Кавказе генералом Паскевичем армяне отремонтировали церковь и приспособили ее к своему богослужению (6, с. 27).
Художественное значение церкви в с. Киш определяется тем, что это одна из церквей типа «купольная зала», созданная в раннесредневековый период. Кладка церкви, идентичная кладке стен таких значительных памятников V-VII веков как Едди килсе и Мамрух, несомненно, относится к доарабскому периоду зодчества Албании вероятнее всего к V-VI векам. В то же время верхняя, купольная часть церкви и верхняя часть боковых стен, оформленная несколько возвышающимися щипцами, несомненно, принадлежит более позднему времени. Это, по всей вероятности, продукт «переходного» периода в албанском зодчестве, охватывающего IX-XI века. Сформировавшийся окончательно в этот период облик церкви на наш взгляд представляет большую архитектурно-художественную ценность как продукт эволюции зально-сводчатых церквей и трансформации их в купольные залы.
Диспропорцию и искажение в облик церкви вносят элементы, полученные ею во время ремонтных работ в XIX веке. Это – столб оставшийся от четырехарочного притвора, штукатурка, искажение дверного проема, чрезмерное завышение и выдвижение вперед алтарной части, завышение барабана купола и металлический шатер на нем. Все эти позднейшие наслоения мешают эстетическому восприятию церкви и искажают ее истинный облик. Архитектурно-археологическое исследование церкви позволило придти к единственно правильному решению, а именно, удалению позднейших наслоений и реставрации церкви в том виде, в каком она была до ремонта в XIX веке.
Историческая уникальность и архитектурно-художественная ценность церкви св. Елисея в Кише требует бережного и внимательного отношения к ее охране и использованию. На наш взгляд, церковь после реставрации должна превратиться в музей истории христианства в Кавказской Албании – Азербайджане. В самом здании церкви и на ее территории могут экспонироваться ценные исторические, библиографические и археологические материалы. Возможно и сохранение для демонстрации отдельных небольших по площади частей архитектурных раскопков. Территория памятника должна стать центром для проведения культурных и научных мероприятий, связанных с историей Кавказской Албании.

Учитывая прекрасную природу и здоровый климат Киша, а также наличие уникальных памятников архитектуры в самой деревне и в радиусе нескольких десятков километров от нее, селение Киш должно стать крупнейшим туристическим объектом в Шекинском районе.

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#8 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:46

Одним из очагов зарождения мировой цивилизации является Карабахский регион Азербайджана. Причиной этому умеренный климат и подходящие условия для проживания человека. Результаты проведенных в регионе археологических исследований доказывают, что древние люди жившие на территории Карабах пройдя долгий почетный творческий путь, создали различные произведения искусств, в том числе в архитектуре. Проведенные в Карабахе археологические исследования открыли миру древнюю пещеру Азых, в которой была обнаружена стоянка древнего человека жившего в эпоху Палеолита. В пещере также были найдены останки человека, первые орудия труда, сложенный из крупных обломков скал фундамент примитивного жилища. Есть предположения, что этот экспонат является самым первым образцом жилища первобытного человека.

В последующих этапах развития пещерообразного жилища каменная кладка использовалась сначала для передних и боковых стен грота, а впоследствии и для задней. Постепенная замена природных стен жилища каменной кладкой, и связанное с этой заменой развитие культуры строительства привело к переходу постройки домов от копательной и полукопательной форм до наземной формы строительства. Такие здания взявшие свое начало с искусственных пещер прошли долгий процесс развития и прославились в истории под названием «Гарадан».
Азербайджанская земля обладает различными природно-географическими условиями и климатическими поясами. Соответственно, сооруженные здесь гараданы обладают различными особенностями, вытекающими из местных климатических условий. Обычно в таких домах наравне с хозяевам содержались и домашние животные. Исторические источники показывают, что в Карабахском регионе Азербайджана гараданы использовались вплоть до начала ХХ века.
Албанские строения, построенные в Азербайджане в исламский и доисламский периоды, сыграли важную роль в развитии азербайджанской архитектуры. К таким постройкам относятся
–Албанская церковь (I век) в деревне Гаракенд, 4 древних храма в деревнях Сос (IV век) и Иатси (V, VII и VIII века), албанские храмы в деревнях Тагаверд (675) и Гюнейчартар (1236) Ходжавендского района;
– Албанские храмы в деревнях Атерк (V век), Колатаг (614), Гочогот (672,698), бывшая Достахир (713), Гасапет (718), Чалдыран (XII век) Агдаринского района,
– Албанские храмы в деревнях шушикенд (905), Чанагчы (1065, 1100), Хачмач (1100), Ханцк (1122), Хындырыстан (1202) Аскеранского района;
– а также албанские храмы в деревнях Сусанлыг (IV–VI века), Ванг (IХ век), Трахтик (1094), Тсакури (1131), Маммедадзор (1147), Тух (1197) расположенных в различных регионах Верхнего Карабахского региона.
Исследование исторических фактов показывает, что на территории Карабаха еще до нашей эры проживали албанские и тюркские племена занимающиеся скотоводством, растениеводством и творчеством. Об этом свидетельствуют произведения Геродота, считающегося «Прародителем истории», и других античных авторов.
В связи с этим в стране были построены церкви и храмы в стиле христианской архитектуры. Арабы, после завоевания Кавказской Албании в VII веке приступили к попыткам распространения ислама среди албанских племен. В ответ на происходящие восстания против арабских оккупантов, арабы применяли наказания – разрушали албанские храмы и церкви. Останки одной из таких албанских церквей были обнаружены археологами в ходе постройки Мингечевирской гидроэлектростанции в 1940-м году.
Несмотря на давление и гонения не все население приняло ислам. Некоторые албанские племена, в частности племена, располагающиеся в нагорной части Карабаха остались верны христианству. Какое бы удивление не вызывало у несведущего человекам присутствие албанских христианских церквей в Карабахе, такова наша культурная национальная история, частью которой являются данные церкви. Здесь мы можем назвать Ходжавендский Монастырский комплекс (VI– VII века), Монастырский комплекс Амарас (IV–IХ–ХII века), Храмовый комплекс святого Елисея (V–ХIV века) Кельбаджарского района и др. По мнению ученых, изучавших архитектурные памятники Кавказской Албании на протяжении многих лет, данные памятники по многим характерным особенностям и стилям архитектурного планирования полностью отличаются от армянских духовных памятников архитектуры.
На территориях Верхнего и Нижнего Карабаха, бывших частью Кавказской Албании, находится большое количество памятников относимых к периоду христианства. Эти памятники были возведены как в доисламский период Азербайджана, т.е. до VII века, так и в эпоху ренессанса. Большинство этих памятников расположены в бассейне реки Тертер. Одним из таких памятников является Монастырь Святого Елисея. Название этого монастыря напрямую связано с албанской историей. В свое время в этом монастыре находилась могила албанского царя Вачагана III, но впоследствии могила была разрушена армянами и перемещена в неизвестном направлении.
Еще одним памятником албанской культуры является Монастырь Святого Якова. Это один из самых древних монастырей основанных в Карабахе в IV–VI веках. Тесно связан с албанской историей. Следующая албанская церковь называется Худавяньг (от слова Худа – «Великий создатель»). Армянские «исследователи» в попытках присвоить эту церковь называют её как «Хотованг». Церковь основана в I веке нашей эры. Сыграла важную роль в деле объединения албанских княжеств. Недалеко от церкви Худавяньг расположен древний монастырь Амарес.
Все эти памятники архитектуры тесно связаны с историей Кавказской Албании. К большому сожалению, все они, как и памятники Шуши, пока находятся под оккупацией.
- See more at: http://garabagh.net/content_273_ru.html ... GAooX.dpuf" onclick="window.open(this.href);return false;

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#9 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:47

Изображение
"Армяне хотят присвоить богатое наследие религиозной конфессии, находящейся в Азербайджане. Сначала это будет присвоение наследия, потом присвоение культурного наследия, а затем - и присвоение земель. Речь идет не только об Армении и армянах. Есть и другие соседи, которые хотят завладеть этим наследием, для чего предпринимают серьезные шаги", - сказал Trend председатель Албано-удинской христианской общины Роберт Мобили.
"Но наследие Албано-христианской церкви принадлежит Азербайджану. Мы, удины являемся и культурными и религиозными наследниками этого наследия. Если мы хотим сохранить наследие албанской церкви, то должны восстановить ее деятельность. Если мы де-юре и де-факто восстановим эту албанскую церковь, то будут предотвращены попытки тех, кто хочет присвоить это наследие. Мы понимаем, что это сложный процесс, но иного пути нет", - сказал глава общины.
По словам Мобили, ранее армяне подняли в ЮНЕСКО вопрос о кресте, и в отчетах привели тезис "хачкары являются символом определения границ Армении". Но азербайджанская сторона выступила против этого, и это предложение было снято с повестки.
По мнению руководителя общины, территориальные претензии Армении не заканчиваются только нагорно-карабахской проблемой. "Если сегодня решится нагорно-карабахская проблема, то они вновь выступят уже с другими территориальными притязаниями", - отметил Мобили.
Как считает Мобили, у всех восточных церквей, в том числе албанской церкви, различные элементы и атрибутика христианства.
"Возьмем, к примеру, крест. Во всех церквях кресты разные. Албанская церковь тоже имеет свой характерный крест. Его можно увидеть и в церквях, и у удинских хачкаров, и на надгробиях. Так как албанские племена, в том числе часть удин, поклонялась Луне, часть - огню, а часть - Солнцу. Это отражено в элементах креста. Интересным моментом является то, что совокупность восьми крестов означает, что удины верили в "восьмерку". Элемент "восьмерки" можно увидеть на камнях круглой формы. Кроме того, есть различия и в архитектурном строении и стиле албанских церквей. Сегодня удины являются религиозными наследниками албанской церкви в Азербайджане и появления здесь христианства", - отметил Мобили.
Во времена российской империи албанская церковь была передана в подчинение армянской григорианской церкви Эчмиадзина. Более 170 лет как была отменена наша автокефалия (независимость), подчеркнул Мобили. После того, как Россия захватила весь Кавказ, албанские церкви и совершаемые в них богослужения были переданы в ведение Эчмиадзина. Но после этого решения удины не приходили на служения в церковь, однако сохранили свои веру и язык", - подчеркнул Мобили.
По мнению руководителя общины, восстановить деятельность Албанской автокефальной апостольской церкви можно. Просто для этого необходимо предпринять определенные шаги.
"Первые шаги уже предприняты. В частности, община прошла регистрацию, в селе Нидж Габалинского района отреставрированы три церкви и там проходят службы на удинском языке. В христианском мире есть закон благословения. Это благословение было утрачено 170 лет назад. Последним митрополитом церкви, который был убит, был святой Серги II Гандзасаркий. После него у нас была отнята автокефалия. Для того, чтобы восстановить ее, необходимо благословение Восточной христианской церкви. Наша удинская община приняла крещение в реке Иордан. Это означает, что мы больше не находимся ни в чьем подчинении", - подчеркнул глава общины.
Мы сейчас очень нуждаемся в том, чтобы наши религиозные деятели получили образование, отметил Мобили.
"Второй шаг заключается в том, чтобы члены общины получили религиозное образование в зарубежных странах, так как в Азербайджане нет такой семинарии, священного христианского места или учебного заведения, которое может предоставить это образование. Поэтому они должны обучаться в одной из восточных церквей. Это может быть Константинопольская церковь (Турция), Сирийская церковь (Сирия), Иерусалимская церковь (Израиль) и Копт-православная церковь (Египет)", - добавил Мобили.
По словам Мобили, группа членов общины уже отправлена в восточную церковь в Польше. Сегодня планируется увеличить число учащихся в Украине с одного до трех человек.
"Следующим шагом является вопрос благословения. Мы думаем сначала получить благословение ряда церквей, чтобы восстановить автокефалию. В истории были такие случаи. Когда-то албанская церковь была восстановлена с помощью одного священника. Такое было и в Болгарии. Но у нас иная ситуация. Наша независимость нарушена так, что у албанской церкви нет непосредственного наследника. Нам будет достаточно благословения трех восточных церквей, чтобы духовное лицо получило необходимый религиозный сан, и в качестве непосредственного продолжателя дела последнего митрополита восстановило деятельность албанской церкви. Сегодня в храмах хоть и проводятся служения, но деятельность церкви не может считаться полностью восстановленной", - отметил Мобили.
Азербайджанское государство, НПО и обеспеченные люди оказывают большую поддержку нам, как и другим религиозным общинам, функционирующим в Азербайджане, добавил Мобили.
"Азербайджанское правительство и НПО поддерживают и помогают нам. К примеру, за последние полгода я участвовал в пяти международных конференциях. Это - очень большая оценка нашей деятельности. В селе Нидж ведутся большие созидательные работы, за что мы, община, выражаем большую признательность", - отметил Мобили.
На сегодняшний день в мире проживает до 10 тысяч человек, принадлежащих к удинскому этносу, шесть тысяч из которых проживают на территории Азербайджана. В том числе в селе Нидж Габалинского района компактно проживают 4 400 удин.
Ранее в селе Нидж Габалинского района прошло праздничное мероприятие "Десятая годовщина возрождения", посвященное десятилетней годовщине возрождения албано-удинской церкви и 1700-летию официального принятия христианства Кавказской Албанией в качестве государственной религии. Мероприятие было организовано Государственным комитетом по работе с религиозными структурами совместно с албано-удинской христианской общиной Азербайджана.
Связаться с автором статьи можно по адресу agency@trend.az

Аватара пользователя
smersh70
пулеметчик
Сообщения: 146165
Зарегистрирован: 29 июл 2013, 14:19

Благодарил (а): 10661 раз
Поблагодарили: 15908 раз

Re: АЛБАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

#10 Сообщение smersh70 » 11 июл 2014, 11:49

Изображение
Древние авторы и исторические данные свидетельствуют о том, что Албанская Церковь является одной из древнейших церквей не только на Кавказе, но и всего христианского мира и имеет апостольское происхождение. Многовековое существование Албанской Церкви оставило после себя большое количество памятников, свидетельствующих о христианском прошлом народа, проживающего на исторической территории Кавказской Албании, К сожалению, по вине непростых исторических процессов, большинство из них было разрушено и уничтожено. Оставшиеся руины и остатки храмов является красочной иллюстрацией тех событий, которые происходили на Кавказе в периоды войн и междоусобиц. Древнейший храм Кавказской Албании — церковь Св. Елисея в селении Киш, является сегодня памятником многовековой христианской культуры Закавказья.
История христианства в Азербайджане берет начало с I века. Первыми проповедниками христианства у нас считаются Святой апостол Ворфоломей и ученик Св. апостола Фаддея — Св. Елисей, рукоположенный апостолом Иаковым братом господнем в Иерусалиме, построивший первый христианский храм — мать церквей на Кавказе в селении Киш Шекинского района. Вначале IV века албанский царь Урнайр принимает христианство в качестве государственной религии. Начиная с IVв., в Албании уже своя Автокефальная (самостоятельная) церковь с достаточным числом епископских кафедр, со своим монашеским институтом, богослужением, догматикой. Факторами, давшими основание для учреждения автокефалии Албанской Церкви, были политическая самостоятельность албанского государства, стремление властей, духовенства и народа к независимости как политической — от Персии и Византии, так и канонической — от Иерусалимской церкви.
Поэтому все утверждения армянских «ученых» о подчиненности албанской церкви армянской и принятии албанами христианства от армян является ничем иным, как пропагандистским трюком. Что самое интересное, исследования албанских, грузинских и армянских источников убеждают, что на Кавказе с первых веков нашей эры и в период раннего и позднего средневековья практически были две церкви — Албанская и Грузинская. Точно так же, помощью исторических документов легко опровергнуть другой трюк об изобретении Маштоцем не только армянского и грузинского, но и албанского алфавита.
Существование литургических памятников на албанском языке было подвержено в 1997 г. находкой в монастыре Св. Екатерины на Синае — албанского алфавита с более сотни страниц албанских текстов (составленный на рубеже IVв.), богослужебного назначения (лекционарий). Находка доказывает наличие в албанской церкви Священного Писания и Нового Завета на родном языке. С VI по ХIIIв. центр Албанской Патриаршей Церкви находился в Барде (а до того — в Чоле, Кабале) бывшей столице Албанского государства. С ХIIIв. Центр перемешается в Карабах, где была построена патриаршая церковь — Гандзасар, которая обслуживала албан-удин до 1836г. После включения Северного Азербайджана в ХIХв. в состав Российской империи, в 1815г. сан албанского патриарха-каталикоса был упразднен царским указом (с этого времени предстоятель албанской церкви являлся митрополитом). 11 Марта 1836 г. императором Николаем II было подписано особое «Положение» об армянской церкви. Согласно этому документу был упразднен албанский каталикосат, а на его месте образованы две епархии (Шуша и Шемаха) в юрисдикции григорианского католикосата. После этого акта албаны-христианы в том числе удины должны были принять григорианство и исповедоваться в епархиях Эчмиадзинской церкви, что привело к культурно-идеологической ассимиляции части албан. После упразднения церкви, политика агрессивного присвоения албанского этнокультурного наследия и трансформации его в армянское, проводимая Эчмиадзином с помощью царской России, а также политика деэтнизации албан осуществлялась, прежде всего, строительством и демонтажем церквей для албан-христиан, которую удины в знак протеста не посещали.

В течении 30-летнего подчинения удин Эчмиадзинской церкви удины в 1867в знак протеста написали письмо царю Николаю, и перестали посещать свою удинскую церковь, построенную намного раннее и еще действующую до 1836г. предпочитав исповедаться дома. Удины долгое время сопротивлялись арменизации. Под таким натиском, часть удин переселившись из Карабаха в Габалинский регион (места компактного проживания удин), избежала григорианизации, арменизации. Но удины не переступили порога этих «армянских» церквей и стали исповедовать христианство дома. Для нас этот процесс был длительным и очень болезненным. После этого незаконного указа, развитие албанской церкви затормозилось до конца ХХ века.
В 1909-1910 годах получив разрешение Эчмиадзинский Синод уничтожил старые архивные дела подведомственных епархий. По мнению многих исследователей, очевидно, что среди этих архивов были уничтожены уцелевшие до тех пор архивы албанской церкви. Армяне хотели уничтожить все, что было связано с албанами-удинами, и все, что напоминало им о не принадлежности этого народа к армянам, раздражало последних, чему можно привести множество примеров, ограничимся лишь одной историей, — Павел Флоренский, философ, видный церковный деятель, сын албанки из рода Мелик-Бегляровых, гюлюстанских меликов, активных сношений албан с русскими, в своем письме к семье от 20 Сентября 1916 года писал: « Карабахские армяне, собственно, не армяне, а особое племя, в древности они назывались албанцами, а армяне зовут их ахаване…и сохранили особое наречие и нравы … далее говоря о своей матери, он указывает в ее нежелании сказать хотя бы слово по-армянски или говорить и читать об Армении или об армянах, равно как и зайти хотя бы из любопытства или нас завести в Армянскую церковь». Церковь армянская явно националистична и сознается армянами таковой, — подытоживает Флоренский.
Отличительной чертой Албанской Церкви от Армянской а также причиной сопротивления удин и всего этого является несколько основных факторов фальсификации:
1. Исторический фактор. Неоспоримый факт упразднения и передачи в 1836году албанской церкви в лоно Эчмиадзинской Церкви, что является основной причиной сопротивления и не служения удин армянской, григорианской (монофизитской) конфессии. Это язык службы и конфессия.
2. Архитектурный фактор. Отличительная черта албанской церкви от армянской, строение самой церкви в архитектурном плане, высота входного проема и резкое отличие высоты его аспидной части.
3. Теологический фактор. Различные конфессии, различие в символах христианства, духовные главы и каталикосатская линия. Сохранился полный список албанских каталикосов с 435г., начиная с Виро, Абас, Захария…….и последним Сергием Гандзасарским с титулом митрополита, на что армяне не могут претендовать.
4. Лингвистический фактор. Находка Албанского алфавита и полимсеста на основе древнегаргарского и удинского языков и албанские письмена, которые датируются IV в.- на одно столетие ранее появления армянской письменности и алфавита.
5. Геолого-петрографический фактор. Исследования в этой области посвящены мои научные труды. После упразднения Албанской Церкви, Эчмиадзин вмонтировал каменные плиты из тонко-кристаллического плотного известняка месторождений Нагорного Карабаха с армянской инвентаризационной надписью на стенах и входной части строений церквей, хотя все албанские культовые сооружения этого региона в том числе Кишская церковь и целый ряд исторических памятников левобережья Куры строительным материалом постройки являлся четвертичные травертины, из уникального Ниджского месторождения, не имеюшего аналога на Кавказе. Здесь следует отметить, что это был процесс инвентаризации и присвоения имущества, факт его уничтожения и факт вмонтирования армянской надписи датируемые не ранее 1828-1836гг.
Все основные факторы научно-обоснованы и опираются на источниках.
Оно закреплено возрождением Албано-Удинской христианской общины в 2003году и рестоврацией Кишской церкви. Факт восстановления и освяшения 19 Мая 2006 г. церкви Св. Елисея в п. Ниджи места компактного проживания удин, это не только принципиальное значение для всех удин и восстановление исторической справедливости, но и убедительное проявление внимание руководства страны к проблемам национальных меньшинств, благодаря высокой толерантности и менталитета азербайджанского народа. Государственная поддержка с привлечением как местных так и иностранных инвестеров в реставрации памятников Кавкзской Албании, открытия музея под открытом неба в места компоктного проживания удин для развития туризма инфраструктуры региона. К нашему глубочайшему сожалению, в течении долгого времени со стороны армянских, да и других политиков, историков и теологов в обшественное сознание азербайджанской общественности внедрялся тезис к неправильному восприятию и отношения к удинам. Просто удины — это народ, сохранивший албанский этнокультурный пласт и наследником христианства Кавказской Албании, а территориальные притязания наших соседей в основном связаны с этим периодом. Если мы, конечно, хотим сохранить право называться правоприемниками древнего государства Кавказской Албании и не изучать этот период собственной истории, то конечно же наши соседи присвоят себе нашу историю. Из всего вышесказанного следует, что это не просто история удин или история и памятники Кавказской Албании — а история христианства в Азербайджане. Это наша история — история Азербайджана.
Автор: Ризван Гусейнов на среда, февраля 29, 2012

Ответить

Вернуться в «Читальный зал»